Gerçek bir öğretmen mükemmele ve ebedi barışa ulaştıran bilgilerin dışında, bizi gerçek özgürlüğe ulaştıracak bilgiye de sahip olandır.

Vizyon dünyanın sarmalına karışıp da gerçeği hayalden ayırdedemediğimizde, ancak gerçek bir öğretmen bizi bu hologramdan kurtarabilir. O, kör olmuş gözlerimizi açmaya, bilincimizi özgür kılmaya, bize gerçekliğe dönüş yolunu göstermeye gelir.

Maddi dünya, balta girmemiş bir orman gibidir. Bu ormanda yolu ancak daha önce o yolu açmış ve o ormandan çıkmayı başarmış olan bilir. Ormanı bilmeyen ise yanılgıya düşebilir. Eğer yanımızda yolu iyi bilen gerçek bir rehber varsa, sorun yok. Yoksa her adımda yanılgıya düşebiliriz. Deneye yanıla birtarafımızı incitebilir, akıl sağlığımızı bile yitirebiliriz.

Gerçek bir öğretmen Tanrı bilinci ile titreşen nötr bir enerji alanıdır. Dualiteden kaynaklanan ikilemlere hedef olmaz. Tüm faaliyetleri Evrendeki büyük kaynağa sunulmuş ve adanmıştır. Eylem sanatını bilir. Eylemlerinin meyveleri ile uğraşmaz, aklı dengededir.

Onun yıllar boyunca sadakatle hizmet ettiği ruhsal bir öğretmeni vardır ve gerçek öğretmen aynı zamanda hep öğrencidir. Daima manevi öğretmenini hizmeti ile tatmin etmeye uğraşır.

Gerçek öğretmenin ilham vermek amaçlı birçok yerde olması talep edilir. O aynı zamanda bir gezgindir. Bazen sağlığı iyi olmasa bile seyahatlerine devam eder. Gittiği heryerde çevresinde büyük bir sevgi seli oluşur. İnsan kendisini onun yanında mutlu hisseder çünkü o, içimizdeki öze dokunur. İçimizde büyük bir potansiyel olduğunu bize hissettirir. Hiç kimseden üstün olduğunu düşünmez, gerçek öğretmen herkesin dostu olmayı ister düşmanı değil. Sevgi doludur.

Gerçek öğretmen herkesten bir şeyler öğrendiğini söyleyerek çevresindekileri onurlandırır. Daima alçakgönüllüdür, kendisini övmez, kimseyi de yermez.

Gerçek öğretmen kendisine verilen en ufacık birşeyi veya hizmeti minnetle kucaklayıp, Evrendeki büyük kaynak şahsınızda bana dünyaları veriyor, ben ise O’na hiç bir şey veremiyorum diye üzülür.

Gerçek öğretmen Tanrıya hizmet etmek dışında hiçbirşeyin peşinde değildir. Ancak buna rağmen bilgi, şan, şöhret, para, öğrenci, ihtiyacı olan veya olmayan herşey ona doğru adeta akar. O ise bunlara konsantre olmaz, hizmetine devam eder, ölünceye kadar ve hatta öldükten sonra bile hizmet etmeyi düşünür

Bu yaşamda tanıma şansına ulaştığım gerçek öğretmenim, canım yol göstericim, sevgili ruhsal rehberim Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj’a sonsuz sevgi, saygı, özlem ve şükranlarımla …

Suddha Moyee D.D.

04.Nisan 2012.ÇARŞAMBA

Kutsal Lütufları Om Visnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj’ın ayrılış  festivali onuruna;

Sevgili Devoteeler ve arkadaşlar;

Bildiğiniz üzere, Kutsal Lütufları Om Visnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj’ın 2.ayrılış yılı onuruna 01-06.Nisan.2012 tarihleri arasında, Hindistan’da Kutsal Vrindavan ve Govardan’da festival düzenlenecektir. Bu festivalde Samadhi Mandirinin(aydınlanmış varlıkların bedenlerini bıraktıktan sonra meditasyon pozunda gömüldükleri ve adanmış kişiler tarafından düzenli hizmet verilen daimi istirahatgahları) bir örneği (Puspa Samadhi Mandiri) Govardan’da açılacaktır.

Bu nedenle hem G.O.P. hem de  Konutkentte 04.04.2012 tarihinde birer davet düzenlemiş bulunuyoruz. Aşağıda programlarını  bulacağınız bu partilere katılımınız bizi çok mutlu edecektir.

Sevgilerimizle

Daima hizmetinizde olan

Murali Mohan Das-Suddha Moyee D.D.

PROGRAM KONUTKENT:

09.00-10.00 SABAH ARATİSİ-BHAJANLAR

10.00-10.45 KİRTTAN

10.45– 12.00 HATHA YOGA

12.00– 13.00 PRASADAM (SUNULMUŞ YEMEK)

13.00- 15.00 BHAGAVAD-GİTA

PROGRAM G.O.P.  

19.15– 19.45  SAMADHİ HAKKINDA KONUŞMA

19.45- 20.15  MANTRA MEDİTASYONU

20.15- 20.45  GOVİNDA MAHARAJ MEDİTASYONU

20.45– 21.45 PRASADAM (SUNULMUŞ YEMEK)

REZERVASYON İÇİN: 0 312 442 82 26- 0 312 240 13 09- 0 533 455 64 56

(Sripad B.Lalita Akhincan Maharaj’ın yazılarından derleme)

Hata bende

Srila Gurudeva’nın sağlığının son yıllarda çok da iyi gitmediğini herkes biliyor ve özellikle de son birkaç aydır, Kutsal Lütufları’nın kırılgan durumu, ufak tefek sayısız rahatsızlığa ve komplikasyona bağlı olarak ağırlaşmış bulunuyor.

Yine de, Srila Gurudeva geçen hafta burada Kalküta’dayken hastaneye kaldırıldığı zaman, herkes haklı olarak endişelendi. Ben bunun gibi şeyleri blog konusu yapmayı oldum olası sevmem çünkü Srila Gurudeva’nın sağlığındaki herhangi bir bozulmayı en ufak bir şekilde ima etmek, dünyanın her yerindeki adanmışların telefon ve/veya epostalarını tetikliyor, ama her zaman da Srila Gurudeva’nın sağlığı yolundaymış gibi davranamıyoruz, özellikle Kutsal Lütufları hastaneye kaldırılmayı gerektirecek kadar bedensel rahatsızlık deneyimleyince.

Bazıları, sannyasilerin ve Srila Gurudeva’nın birkaç yakın hizmetkârının Kutsal Lütuflarına her zaman bu derece yakın olmakla çok şanslı olduklarını düşünebilirler, ancak yakından bakınca, Srila Gurudeva’nın bazen ne kadar acı çekmek zorunda kaldığını gördüğünüz zaman, bunun böylesine imrenilecek bir pozisyon olup olmadığını merak etmeye başlarsınız.

Srila Gurudeva neden bu kadar acı çekmek zorunda?

Srila Gurudeva’nın “sırf bizim sadakatimizi ve hizmetimizi artırmak için” ciddi biçimde hastalanabilir olması ve “sırf bizim çıkarımız için, ona hizmet ederek kendimizi arındırma fırsatı vermek için” bu dünyadaki kalış süresini cömertçe uzatabiliyor olması doğru olsa bile, Srila Gurudeva’nın şu anda ne çok acı çektiğini görünce, bu büyük sıkıntılarda benim hata payımı ve suç ortaklığımı ciddi biçimde sorgulamak zorundayım.

Sri Guru ve Lütfu adlı kitapta, Srila Guru Maharaj’ın “Manevi öğretmen öğrencinin kötü ve istenmeyen faaliyetlerinin sorumluluğunun bir kısmını hazmetmek zorunda kalacaktır,” sözlerini okuduğum zaman, benim kötü alışkanlıklarım Srila Gurudeva’nın çektiği acıyı kim bilir ne kadar ağırlaştırıyordur diye düşünmek beni dehşete düşürüyor.

Ve Srila Gurudeva’nın “İnisiasyon aldığımız zaman, kendimize ve gurumuza bir söz verdik,” ama şimdi “içinde bulunduğumuz koşullar verdiğimiz sözü değiştiriyor ve bizler koşulların kölesi haline geliyoruz,” diye nasıl yakındığını hatırlayınca ve özellikle de nasıl, bizler “verdiğimiz sözü unutunca, bu acı verir,” dediği aklıma gelince, daha da utanç duyuyorum.

Dolayısıyla bana öyle geliyor ki, Srila Gurudeva sağlığına kavuşsun veya bizlerden bu kadar erken alınmasın diye dua etmekten çok, kendi durumumun düzelmesi için ve Kutsal Lütuflarının hepimizin içinde uyandırdığı Krishna bilinci idealine yeni baştan kendimi adamak için dua etmeliyim, böylelikle onun daha fazla bedensel rahatsızlık ve ıstırap çekmesine katkım olmaz… ama öylesine umutsuzum ki!

mat-tulyo nasti papatma / naparadhi ca kascana
parihare ‘pi lajja me / kim bruve [srila gurudeva]

“Günahkâr, suça batmış yaşamımın eşi yok. Kötü olarak tasavvur edilebilen her şey bende mevcut. Ah Srila Gurudeva, ‘Lütfen ihanetlerimi bağışla’ diye yakarmak için karşına gelmeye bile utanıyorum. Bundan başka ne diyebilirim ki?”

   Yazan: Sripad B.Lalita Akhincan Maharaj

             —İngilizceden çeviren:
Krishnendrani Devi Dasi

Son ana kadar hizmet

“Ben Kumbakarna gibi ölmek istiyorum!”

Srila Gurudeva dikkatimizi çekmek için sık sık böyle bir tokat atar. Bizler “otomatik pilota” bağlanmışken, manzarayı seyre dalmışken birden — şırak!

Eh, doğruyu söylemek gerekirse, şimdi dikkatimizi toplamış bulunuyoruz.

Kumbakarna o kötü adam değil miydi? (Her seferinde altı ay süren) uzun uykusuyla ve olağanüstü gücüyle ünlenmiş o korkunç dev değil miydi? Ve Ravana’nın erkek kardeşi değil miydi?

Ravana’nın kim olduğunu biliyorsunuz, öyle değil mi? Ravana bütün zamanların en çok korkulan, en kötü ve en kudretli iblisiydi: Eğer Lord Vishnu müdahale etmemiş olsaydı, Yama’ya kafa tutup Ölüm Tanrı’sını ve onun cehennemdeki kır saçlı kadit ordusunu kırıp geçirecek olan oydu. Yarı tanrıların karıları onun sadece adını duysalar düşük yaparlardı. Yaa, işte o Ravana.

Bizler şaşkına dönüyoruz. Srila Gurudeva şu açıklamayı yapıyor:

Lord Rama sürgüne gittikten ve on başlı Ravana Sita’yı kaçırdıktan sonra, Rama ve müttefikleri Sita’yı kurtarmak üzere yola çıkarlar. Son savaştaki destansı karşılaşmalarından önce, Lord Rama, küçük bir çatışmada Ravana’yı yener, Ravana ise, son yenilgisini bertaraf etmek için, Rama ile savaşmada kendisine yardımcı olsun diye, uyumakta olan dev biraderi Kumbakarna’yı uyandırır.

Kumbakarna dört katlı bina boyunda korkunç bir düşmandır, Rama’nın maymun ordusunu kırıp geçirmiş olsa bile Lord Rama ile boy ölçüşecek durumda değildir. Rama astrasını — nükleer bomba kadar güçlü olan okunu — onun kalbine doğrultunca Kumbakarna işinin bittiğini fark eder.

Yaşamak için sayılı dakikaları olduğunu bildiğinden etrafına bakınır, bir yanda Ravana’nın ordusunu diğer yanda ise Rama’nın ordusunu görür, silah kalbine saplanıp yere düşecek gibi olunca, devasa bedeni öldükten sonra bile Rama’nın cengaverlerinden yüzlercesini ezebilsin diye, Rama’nın tarafına devrilir.

“Ben de öyle olmak istiyorum,” diyor Srila Gurudeva, “Ölünceye kadar, hatta öldükten sonra bile hizmet etmek istiyorum…”

  Yazan: Sripad Bhakti Lalita Akhincan Maharaj

             —İngilizceden çeviren:
Krishnendrani Devi Dasi

(Sripad B.Lalita Akhincan Maharaj‘ın yazılarından derleme)

*videonun içeriğini haberimizin devamında bulabilirsiniz…

İnsanın amacı acı çekmek ve arzu duymaktan sıyrılarak özgür olmak durumuna erişmektir. Genelde, insan sahip olmadığı şeyler için istek duyar, kaybettiği şeyler için de acı çeker. Eğer bir kişi tüm bunların ötesine geçebilirse, o kişi gerçek Bhakti (adanmışlık) seviyesine gelebilme şansını yakalamıştır. Kişi, en Üstün (Mutlak) Gerçeği ancak, adanmışlık faaliyetleriyle anlayabilir. Maddesel doğanın işlevlerinden özgür olduğumuz zaman Bhaktiyi ya da adanmışlığı anlayacağız. Öyleyse Bhakti nedir? Gerçek benliğinizin (ruhunuzun) Evrendeki Büyük Kaynağa yönelmesi ve bu yönelme sonucu  Onunla oluşan ilişkisine yönelik yaptığı eylemlerdir.

Dikkatimizin bilinç üzerinde, bilincimizi geliştirmeye yönelik ve bilinçli yaşayan varlıklara

hizmet etmek eğilimi içinde olması  iyi olur. Bilinç bize kendini pek çok yolla gösterir ancak,

bilincin en yüksek seviyesi, En Yüce Olanla aramızda bir bağlantı kurarak yani yoga yolu ile

elde edilir. Eylemlerimiz bu bilgiler dikkate alınarak ve En Yücenin tatminini sağlamak

amacıyla yapılırsa, karmanın (doğadaki etki-tepki kurallarının ) üzerine çıkar. Karma,

dualitenin olduğu bu maddesel dünyaya aittir. Fakat bu maddesel dünyada öyle bir bilinç

seviyesi vardır ki, o seviyede tüm eylemlerin yönü Evrendeki Büyük Kaynakla sevgi dolu

ilişki kurmaya yöneliktir. İşte bu Bhakti Yogadır.

=======================================================

Created by AbiWord, a free, Open Source wordprocessor.

For more information visit http://www.abisource.com.

=======================================================

Tyagi Mah.: İyi bir soru. Biz ruhun dinini uyguluyoruz. Kutsal metinlerde bu jaiva dharma olarak tanımlanır. Bunun anlamı ruhun doğal fonksiyonu (görevi) yada doğal amacıdır. Gerçek doğamıza (yapımıza) uygun olarak hareket etmemiz için bunu (ruhun dinini) uyguluyoruz. Bütün dünyada insanlar ruhsallıkla, ruhsal kültürle ilgilenmekte ve katılmaktadırlar. Ruhsallık ruhla ilgili olan demektir. Ruh bizim kim olduğumuzdur. Gerçekte olduğumuz gibi hareket edebilmemiz için gerçek doğal potansiyelimizin farkına varmalıyız. Bu ruhsallıktır, spiritüelliktir. Her insan için mümkün olan en iyi yol budur. Bhagavad Gita da Yüce Tanrı Sri Krishna tüm öğretilerini şu şekilde sonuçlandırmıştır, Arjuna’ya  kademe kademe yaptığı aydınlatıcı konuşmalarının ardından şöyle der:    

Sarva – dharman parityajya

Mam ekam saranam vraja

Aham tvam sarva papebhyo

Mokşayişyami ma suchah

“Bütün dinleri (her çeşit dini) terket ve bana teslim ol.” Bu açıklamayı duyan pek çok insan şöyle düşünür:

“Bu ne demek? Bunu söyleyerek Sri Krishna ne demek istiyor?”

Sri Krishna: “Bu yanılgı dünyasındaki hiç bir şeyle kendini özdeşleştirme.” demek istiyor. Kendinizi fiziksel bedeninizle, zihninizle, kültürel kimliğinizle, yaşadığınız çevre ile, oynadığınız sosyal rolle, ekonomik durumunuzla, ırkınızla, cinsiyetinizle bunların hiçbiriyle özdeşleştirmeyin (tanımlamayın). Bunlar (sahte kimlikleriniz) tarafından oluşturulan beklentilerin, görevlerin sizin en önemli ilgi alanınız olduğunu yada enerjinizi bu işlere yönlendirmenin en doğru şey olduğunu düşünmeyin. Onun yerine bütün bu sahte( yanıltıcı) şeyleri terk edin, bu dünyadaki tüm şeylerin içine dalmadan, doğrudan Tanrı ile olan ilişkinizi kucaklayın. Ruh olarak gelin ve Tanrı’ya teslim olun ve Tanrınızla sevgi dolu bir ilişkiye sahip olun. Bu her ruhun doğal fonksiyonudur. Her ruhun en büyük potansiyelidir. Bütün dinler az yada çok kapsamlı, az yada çok detay ve açıklıkta bu düşünceyi savunurlar. Tanrı’nın ve ruhun kim olduğuna dair biraz farklı fikirler olabilir.  Sıradan, alışılmış şeyleri terk et ve çok önceden beri var olan (saf) Tanrı ile ruhun ilişkisine gel. 

Her yıl Hindistan’da Ratha Yatra adında çok büyük bir festival düzenlenir. Milyonlarca insan sokaklarda toplanır dans ederler şarkı söylerler. Bu insanların ortasında Mahaprabhu coşkuyla dans eder. Tanrının isimlerini söyler, çevresinde arkadaşları (izdeşçileri) vardır. Çok güzel bir ritm, tempo, çağırma vb. içeren bu coşkulu, çok büyük festivalin ortasında Mahaprabhu spiritüel hazla kendini kaybederek kalbindeki mutluluğu dile getirmiştir.

Soru: Takip ettiğiniz yola göre ruh nedir?

Tyagi Mah. : Ruh nedir? Srimad Bhagavad Gitada Krishna şöyle açıklar:

…….

“Jiva ruh benim ayrılmış olan parçamdır. Benim bölünemeyecek kadar küçük olan bir parçamdır. Aynı zamanda benimle farklı ve aynı zamanda farksızdır.”

Bu demektir ki ruh bireysel olarak bir bilinç parçasıdır. Özgür iradeye sahip bir atom. Yazılı metinlerde ruh sonsuz olarak tanımlanır ve maddesel enerjinin herhangi bir karışımı (kombinasyonu) ruhun varlığını söndüremez. Mesela yanmaz, ıslanmaz, patlamaz, ezilmez. Hava, ateş, eter su arasındaki herhangi bir hareket, bunların hiçbiri ruhu yok edemez. Çünkü ruh spiritüel (ruhsal) enerjiden meydana gelmiştir. Bu enerji tamamen maddesel enerjiden farklıdır. Ruh bir ışık parçacığı olarak sanki bir çorbanın içinde gibi birçok maddeyle karışık halde bulunur. Fakat kendisi tamamen diğer maddelerden ayrıdır. Ruhun bu dünyadaki varlığı suyun dışındaki balık gibidir. Sri Chaitanya Mahaprabhunun öncelikli öğretisi şudur:

……

“Ruh aynı zamanda Krishna ile aynıdır ve farklıdır ve gerçek doğası Krishnanın sonsuz hizmetkarı olmasıdır.”

……….

“Ruh Krishnayı unuttuğu zaman, Krishnaya karşıt olur, maddesel dünyaya gelir ve çeşitli şekillerde İlizyon Tanrıçası Mayanın ellerinde acı çeker.”

Ruh, Krishnanın hizmetkarı olarak kendi gerçek doğasının farkına varırsa ve Krishnanın hizmetiyle meşgul olursa, bütün ilüzyonlardan özgür olur ve aşk, güzellik, cazibe, tatlılık ve vecd dolu ruhsal bir ortama girer. Doğal olarak onun için büyük arzu duyduğu, maddesel dünyanın hiçbir yerinde bulunmayan ruhsal bir beslenme elde eder. Balığın su dışında nefes alamaması gibi ruh da maddesel enerjinin hiçbir yönünden beslenemez. Yemekler, kültür, estetik, sanat, tarih, filozofi vb.. bu dünyada olan hiç birşey ruhun ihtiyacı olan gıdayı veremez. Yalnızca Tanrı ve  sadece ruhsal boyuttan gelen şey ruhu besleyebilir. Bizim öğretilerimizde ruh sonsuzdur, doğal olarak tatmin, aşk ve mutluluk (neşe) arayan bir bilinç parçasıdır. Bu demektir ki ruh, doğal (yapısal) olarak bütün mutluluğun kaynağı, bütün tanrısal (kutsal) ilişkilerin ve sevgi dolu vecdin kişileşmiş hali olan Krishnanın hizmetkarıdır. Kendimizin ruh olarak farkına varabilmemiz için, doğal halimizle yani  ruh olarak hareket edebilmemiz için Tanrıyla olan sevgi dolu ilişkimizi geliştirmemiz gerekmektedir.  

=======================================================

Created by AbiWord, a free, Open Source wordprocessor.

For more information visit http://www.abisource.com.

=======================================================

Londra Math’ın başkanı Devasis Prabhu’nun videodaki konuşmasının içeriği:
Soru: Son zamanlarda daha ziyade internetten okuyorum, bazen karşılaştığım bazı şeyler kafamı biraz karıştırıyor. Acaba daha az mı okumalıyım diye düşünüyorum. Bu konuda ne yapmalıyım ? Beni aydınlatır mısınız?
Devasis Prabhu: Aslında internet şu anda herkesin hayatının bir parçası. Bu yüzden eğer ki mağara gibi internet bağlantısı (wifi) olmayan bir yerde yaşamıyorsak  ondan kaçınmak son derece zor. İnternette yararlı ve tabii ki onun yanında zararlı pek çok bilgi bulunmakta. Esasında asıl konu birliktelik (association). Bunun ne olduğunu tam olarak anlamalıyız. Srila Sridhar Maharaj, ruhsal gelişimimizin %99.9’unun bizim kimlerle birlikte olduğumuza bağlı olduğunu “Aynı türden kuşlar birlikte uçarlar” diyerek  sıklıkla vurgulardı. Bu bağlamda kimlerle (nelerle) birlikte olduğumuzu seçmeliyiz. Bu birliktelik internet üzerinden olabilir veya kişilerin beraberliğiyle olabilir, aynı prensip internet ortamında da  geçerli. Ne ile, kim ile olduğunuzu, ne okuduğunuzu, nereye baktığınızı seçmelisiniz. Krishna Bilincinde otorite olarak kimi kabul ettiğinizi seçmelisiniz.
Özellikle internette çok fazla öğüt, öneri bulabilirsiniz. Baktığınızda herhangi bir şey hakkında her şeyi bulabilirsiniz. Hatta muhtemelen asla hayal bile edemeyeceğiniz en vahşi rüyalarınızı bile, eğer isterseniz bulabilirsiniz!  Aslında Krishna Bilinci bilgi edinme, araştırma yapmayla ilgili değildir. Krishna Bilinci efendinize (Ruhsal öğretmeninize) hizmetle ilgilidir. Krishna’yı anlamak isterseniz o zaman Ruhsal rehber (Guru) ve öğrencisi arasındaki ilişkiyi anlamanız gerekir:
Bunun anlamı şudur ki; Ruhsal rehber her zaman efendidir, öğrencisi ise her zaman öğrencidir.
Ruhsal rehber’in öneri ve yönlendirmelerini herzaman çok ciddiye almalıyız. Bu konuyla ilgili olarak, pek çok insanın pek çok fikri vardır. Fakat esas olarak bu konuda, kendi içinizde en iyi muhakemeyi yaparak kendi içsel sesinizi dinlemelisiniz. İlk başta sizi Krishna Bilinci’ne bu ses getirmiştir. Bu iç sese güvenmelisiniz.
Srila Sridhar Maharaj’ın sık sık söylediği gibi: “Markette kimseyi kandırmak için bulunmuyorum ve kimse de beni kandıramaz.”
Fakat ne yazık ki şöyle bir gerçek var , bazı insanlar kandırılmayı isterler. Bazı insanlar Krishna Bilinci hareketinden ayrılmak için bir bahane bulmak isterler. Bunu yapmak için haklı nedenler bulmak isterler. Eğer samimiysek, eğer her zaman bizi harekete geçiren, motive eden şeyleri sorguluyorsak tüm bunları bir yana bırakmalıyız ve Ruhsal rehberimiz olan Gurudevimizle  hizmet bağlantısındaki esasın ne olduğunu tam olarak anlamalıyız. Bu esas, Hizmet faktörünün kendisidir. Bir şekilde hizmet elde etmeliyiz. Srila Sridhar Maharaj’ın pek çok defa söylediği gibi, tüm problemlerin çözümü sorumlu olduğunuz bir hizmete dayanır. Gurudevimize karşı bazı hizmetlerimiz olmalı ve eğer bu hizmeti daha fazla yapamazsam Gurudev’imi hayal kırıklığına uğratırım şeklinde bir hissedişe, sorumluluğa sahip olmalıyız: “Gurudev’ime karşı ödevlerimi yerine getiremiyorum : )  Gurudevime karşı görevine bağlı bir öğrenci olmalıyım!”
Aynı görüşe sahip kişilerin birlikteliğini bulmaya çalışın, bu görüşü geliştirmeye çalışanların birlikteliğini bulmaya çalışın.
Krishna Bilincine yeni başlayan bir kişi de olabilirsiniz  veya  daha tecrübeli de olabilirsiniz; Her koşulda  birlikteliğe ihtiyacımız vardır. Harinam sankirttana (toplu mantra, bhajan söylemeye) ihtiyacımız vardır. Sadhuların (ermiş kişilerin) beraberliğine (ki buna Sadhu sanga deniliyor) ihtiyacımız vardır. Adanmışların beraberliğinde Krishna hakkında duymaya ve söylemeye ihtiyacımız vardır. Bunlar bizim besin kaynağımızdır.
Srila Bhakti Sidhanta Saraswati Thakur şöyle söylemiştir: “Eğer hasta olursanız hemen doktora gidersiniz ve ilaç alırsınız, diyet uygularsınız, iyi olmak için neye ihtiyacınız varsa onu yaparsınız.” Kendi içimizi, içimizdeki gerçek beni, ruhumuzu göremediğimiz için onu yok sayıyoruz. Ne kadar hasta olduğumuzu fark edemiyoruz. Gerçek bir ilaca ihtiyacımız var, gerçek bir besine ihtiyacımız var ve bu yalnızca adanmışların birlikteliğinden elde edilebilir. Eğer bir birlikteliğe sahip değilseniz, internet yoluyla gerçek bir birliktelik bulabilirsiniz. Fakat bu, gerçek ve yüzyüze, hep beraber yapılan adanmışlık birlikteliklerinin,  yaşayan adanmışların yaşayan birlikteliklerinin yerine geçemez. Böyle bir  birliktelik içinde hepimiz elbirliği ile çalışırız ve hep beraber Krishna’nın Kutsal isimlerini söyleriz. Tanrı’nın Sankirttan’ı (kutsal isimlerin söylenmesi) hep beraber yapılmalıdır. Bu uzaktan, bilgisayar ekranınızın arkasından  tam anlamıyla yapabileceğiniz bir şey değildir. Bir araya gelmelisiniz. Bu Gurudev’in bize yapmamızı söylediği bir şeydir. Adanmışlarla bir araya gelin. Ben inanıyorum ki, eğer mümkün olabildiğince çok adanmış kişi bunu yaparsa, yani bir araya gelirse, harinam sankirttan yaparsa, mahaprasadam (sunulmuş yiyecek) paylaşırsa, kutsal yazılı metinleri incelerse (tartışırsa) bütün  problemleri çabucak yok olacaktır. Herşeyin ilacı budur. Herşeyin tedavisi budur. Bununla ilgili kafamızın karışmaması gerekir. Gerçekten bu birliktelik  bize Krishna Bilincinde yardım eder.
Srila Sridhar Maharaj’ın adanmışlara günde 16 tur kutsal adı söylemek yerine 4 tur söylenmesini tavsiye ettiği yönünde bir anlaşmazlık olmuştu. Ruhsal kardeşlerimden (Godbrother) biri Guru Maharaj’a (Srila Sridhar Maharaj’a) şöyle yazmıştı: “Londra Merkezdeki  adanmışların hepsi kutsal adı (Maha mantra) yalnızca günde 4 tur (108ad x 4kere) söylüyorlar. Swami Maharaj (Srila Bhaktivedanta Prabhupad – ISCKON’un ruhsal rehberi) bize günde 16 tur (108×16 kere) söylemelisiniz demişti. Bunlardan hangisi uygundur?
Aslında bu Guru Maharaj’a karşı bir çeşit itirazdı. Guru Maharaj’ın cevabı ise şu şekildeydi: “Londra’daki adanmışlarım hizmetle öylesine meşguller ki  kutsal adı günde 4 turdan daha fazla söyleyecek kadar zamanlarının olmadığını görmek beni çok mutlu etti.”
Belki bu, oradaki adanmışlara karşı  biraz serzenişte bulumaydı. Gerçekten günde 16 tur söyleyecek kadar zamanınız yok mu? Yanlızca4 tur? Hizmetle o kadar mı meşgul müsünüz? Eğer öyleyse çok iyi. Ama eğer değilse : (…
Srila Sridhar Maharaj sonra şunları ilave etti: “Siz gerihastasınız (ruhsal çalışmalar yapılan yerde yaşamayan kişi), herhangi bir hizmet sorumluluğunuz yok. Benim GuruMaharaj’ımın herhangi bir hizmeti olmayanlar için tavsiyesi, günde 64 tur Kutsal adın söylenmesidir. Bu durumda sizler günde 64 tur kutsal adı söyleyebilirsiniz : )”
Kutsal isim söylenirken dikkat edilmesi gereken nokta şudur: Sorun sayıyla ilgili değildir, ama hizmetle ilgilidir. Eğer günümüzü bir çok adanmış hizmetle doldurursak, öyle ki  günde 4 tur kutsal mantrayı söyleyecek kadar bile zamanımız olmayabilir ve buna rağmen Krishna Bilincinde ilerleyebiliriz. Diğer bütün şeyler bizim için önemsiz olur. Eğer Gurudev’imize hizmet ettiğimizi biliyorsak ve Gurudev’imiz bizden memnunsa diğer şeyler önemli değildir. Diğer şeyler (günde belirli mikrtarda mantra söylemek, kutsal metinleri incelemek vb.) herhangi bir yönü, adanmış hizmeti olmayanlar için çok önemlidir.
Tüm bunlara dayanarak, benim tavsiyem şudur ki: “Adanmışlar bir araya gelmelidir, harinam (kutsal adı) söylemelidir, mahaprasad (sunulmuş yiyecek) paylaşmalıdır, kutsal metinleri incelemelidir. Bu yolla Krishna Bilinci gelişir ve büyür…
Devasis Prabhu
Londra Ashram’ın (Ruhsal çalışmalar yapılan kutsal mekan) Başkanı

Fotoğraf albümümüzü görüntülemek için yazımınızın devamına göz atabilirsiniz…

-Uzakdoğu felsefeleri hakkında bilgi sahibi olmak istemeniz beni memnun etti.Bu konular önemli olup hemen  konuşulabilecek bir mesele değildir. Bir sürü ayrıntıları vardır.Bazı bilgiler daha önceden duyulmamış olduğu için önceleri inanmayabilirsiniz. Ancak , bunların kutsal metinlerde kanıtlanmış temelleri vardır.

Önce konunun genel hatlarını çizelim. Ayrıntılara sonra geçeriz:

-Biz kimiz ,bizim gerçek kimliğimiz ;

-Tanrı kimdir, özellikleri ;

-Tanrı ile ilişkimiz nasıl olmalı;

-Beden ,ruh ve reenkarnasyon;

-İnsan yaşamının amacı;

-Karma ,

-Eylemlerimizin sonuçları,

-Neyi yapıp,neyi yapmamalıyız?

-Krişna’nın enkarnasyonları ve yayılımları,

-Tanrı’nın enerjileri,

-Tanrı’nın ülkesi,

-Ruhsal bilgilerin temeli olan kutsal metinler.

Srila Acharya Maharaj Sri Chaitanya Saraswat Math’ın kapılarından içeriye 1992 yılında girdi ve yetkin bir avukat ve öğretmen olmasına rağmen bir anda dış yükümlülükleriyle olan tüm bağlantısını kesti ve sarsılmaz bir inanç ve bağlılıkla ve hiç tereddütsüz bir enerjiyle, başını Srila Govinda Maharaj’ın nilüfer ayaklarına koydu.  

Srila Acharya Maharaj, Math’a katılışının en başından itibaren, büyük bir samimiyetle, coşkuyla ve enerjiyle hizmet etti ve yalnızca iki yıl geçtikten sonra Srila Govinda Maharaj ona daha büyük kişisel sorumluluklar ve Math içerisinde yönetici rolü vermeye başladı.

Kutsal Lütufları Srila Govinda Maharaj’ın tekrarlanan ricasıyla, Srila Acharya Maharaj 1999 yılında sannyas yaşam düzenini benimsedi. O erken tarihlerden itibaren, Srila Govinda Maharaj Srila Acharya Maharaj’ı, Sri Chaitanya Saraswat Math’ın gelecekteki Halef Sevaite Başkan Acharya’sı görevine en uygun aday olarak gördüğünü ifade etmeye başladı.

Yıllar içerisinde Srila Acharya Maharaj Tapınağın yönetilmesinde her açıdan Srila Govinda Maharaj’a büyük bir yoğunlukla ve sadakatle hizmet etti. Srila Govinda Maharaj kendisini Srila B.R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj’ın 1995 yılında açılan dört katlı ‘Seva-Kunja’ Yüzüncü Yıl Anıt Binası’nın yapımına yardımcı olmakla görevlendirdi.

Srila Govinda Maharaj kapasitesini ve ruh hâlini görmekten memnun kaldığı için, Srila Acharya Maharaj’a o günden başlayarak Math’da gerçekleşmiş olan tüm inşaat ve geliştirme görevlerini verdi. Bu projeler şunları kapsamaktadır; Sri Govinda Kunda’nın ve Kunda’nın ortasındaki Mandir’in yapımı ve böylelikle hem Srila Sridhar Maharaj’ın hem de Srila Govinda Maharaj’ın kalplerinde besledikleri arzularının gerçekleştirilmesi; Kunda’nın yanındaki üç katlı Seva Ashram ve ona ek olarak hacılar ve konuklar için altmışın üzerinde odası ile beş katlı ‘Sevak Bhavan’ konuk evi.

Srila Acharya Maharaj Sripat Bamunpara’daki güzel Tapınak ve Ashram’ı inşa etti ve Sri Nityananda Prabhu’nun Görünüm Yeri Ekachakra’da geniş bir alana yayılmış olan Math’ımızı yaparak Srila Gurudev Srila Govinda Maharaj’ı büyük ölçüde hoşnut etti. Srila Govinda Maharaj’ın ifadesine göre bu sayede, Srila Gurudev bu dünyadan ayrılmadan önce son günlerinde Sri Nityananda Prabhu’ya hizmet edebildi.

Bunun yanısıra Srila Acharya Maharaj Sri Chaitanya Sarawat Math’la bağlantılı olan daha küçük ölçekli birkaç projeye ve merkeze danışmanlık yaparken, bir yandan da devamlı olarak günlük, geniş çaplı vaaz görevini yerine getiriyor. Kendisi Batı Bengal’de  köy köy dolaşıp belli aralıklarla vaaz programının öncülüğünü yapıyor, sıklıkla halka açık konuşmalar yapıyor ve bu coşku dolu faaliyetler aracılığı ile binlerce hacı şimdi Sri Chaitanya Saraswat Math’ın belli başlı yıllık festivallerine katılıyor.

Srila Acharya Maharaj ayrıca her yıl Govardhan ve Vrindavan’a düzenlenen Kartik Hac Ziyaretini ve ülke içinden ve dışından adanmışların katıldığı, her yıl düzenlenen Sri Puri Rathayatra Hac Ziyaretini sürdürmüş ve geliştirmiştir.

Srila Acharya Maharaj vaazlarını uluslararası boyuta da taşımıştır. Srila Govinda Maharaj Srila Acharya Maharaj’ı birkaç Dünya Turuna beraberinde götürdü ve daha sonraki yıllarda, Srila Govinda Maharaj fiziksel bakımdan gidebilecek durumda olmadığı zaman, kendisinin artık yapamayacağı şeyi en sevgili öğrencisinin yapabileceğini göz önünde bulundurarak, Srila Acharya Maharaj’ı birkaç kez kendi yerine gönderdi.

Srila Acharya Maharaj Sri Chaitanya Saraswat Math’ın dünyadaki takipçilerine büyük ölçüde besin sağlamaya devam ediyor. Batılı adanmışlara rehberlik etmede yardımcı olmaları için Srila Govinda Maharaj tarafından kutsanan Misyonun önde gelen kıdemli sannyasilerinin yanısıra, Srila Acharya Maharaj’ın eşsiz adanmışlık ruh hâli ve Hindistan’da ve dış ülkelerdeki dinamik vaazı, dünyanın her yerindeki tüm samimi arayışçılar için paha biçilmez bir ilham ve sığınaktır.

Tüm övgüler Kutsal Guru ve Kutsal Gauranga’ya olsun

DAVETİYE

15 Nisan 2011

Kutsal Lütufları Om Visnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj’ın ayrılış festivali onuruna

Sevgili Devoteeler ve arkadaşlar;

Bildiğiniz üzere, Kutsal Lütufları Om Visnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj’ın 1.ayrılış yılı onuruna 15.Nisan.2011 tarihinde, Onun ilahi oyunlarının en sevgili yeri olan Sri Chaitanya Saraswat Math Nabadwip Ashram’da bir festival düzenlenmiştir. Bu festivalde Samadhi Mandirinin(aydınlanmış varlıkların bedenlerini bıraktıktan sonra meditasyon pozunda gömüldükleri ve adanmış kişiler tarafından düzenli hizmet verilen daimi istirahatgahları) açılışı yapılacaktır.

Bu vesileyle merkezimizin G.O.P. şubesinde aynı gün akşamüzeri bir kirttan partisi düzenlemiş bulunuyoruz. Aşağıda programını bulacağınız bu partiye katılımınız bizi çok mutlu edecektir.

Sevgilerimizle

Daima hizmetinizde olan

Murali Mohan Das-Suddha Moyee D.D.

PROGRAM:

18.30 – 19.00 AKŞAM ARATİSİ

19.00- 20.30 AKŞAM BAJANLARI, KİRTTAN VE SOHBET

20.30- 21.30 PRASADAM (YEMEK)

REZERVASYON İÇİN: 0 312 442 82 26- 0 312 240 13 09- 0 533 455 64 56