(Sanskrit, İngilizce, Türkçe):

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj’ın açıklaması ve yorumu ile İngilizce olarak 1985 yılında yayınlandı, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj’ın isteğiyle Türkçe’ye çevrildi ve 2005 yılında basıldı.

2.BASKI (2008) 376 Sayfa (cep kitabı boyutunda)

(Sanskrit, Türkçe)

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj’ın açıklaması ve yorumu ile ve Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj’ın isteği doğrultusunda İngilizce olarak 2006 yılında yenilendi, Türkçe olarak 2008 yılında yayınlandı.

Srimad Bhagavad Gita, yayın alanının genişliği ve dağılım yoğunluğu açısından eşsizdir. Bu klasik eser, içinde yer alan eski dönemlerin azizlerinin ve çağdaş bilim adamlarının yorumlarıyla birlikte Hindistan’da ve diğer ülkelerde çeşitli dillerde yayınlandı.

Sri Gita genelde İlahiyat biliminin kusursuz bir incelemesi olarak bilinir. Sri Gita’nın  dili sade ve hoştur. Yaklaşımı ciddi, kapsamlı ve bir temele dayalıdır. Düşünce yapısı açıktır, nettir ve tarafsızdır.Mantığı kusursuz ve doğaldır. Sri Gita’nın önsöz ve sonsözü, açıklaması, incelemesi, çözümlemesi, bireşimi ve sanatsal sunumu eşsiz ve son derece çekicidir. Sri Gita toplumun tüm gruplarını birleştirir ve destekler. Bu nedenle de herkesin beğenisini toplamıştır. Metinde Hindistan’da yaşamış olan  Aryanlara ait Vedalar ve Upanişadlar’ın temel öğretileri doğrudan açıklanmıştır. Biraz daha yakından incelendiğinde Aryan kökenli olmayan çeşitli doktrinlerin de özüne rastlanabilir. Gita’nın açıklamasında bilgelik aracılığı ile bilincin arınması anlatılır.

Sri Gita, Mutlak Gerçeğin yapısının transandantal(aşkın) tam bilinç içeren bir şahsiyet olduğunu açıklamıştır. Arzulanan hedefe ulaşma yöntemindeki ilk aşama ise kişinin tüm eylemlerini bu Özgün Şahsiyete (Lord’a) adaması şeklinde açıklanmıştır.

Sri Gita eyleme (Karma) ve bilgiye (Jnana) dayanan ve adanmışlıktan uzak olan yolların özelliklerini ve her birinden sağlanabilecek olan duyusal zevk (kama) ve özgürlük (mokşa) amaçlarını net olarak tanımlamış ve aralarındaki farklılıkları göstermiştir.

Yüce Şahsiyete aşkla dolu eylemlerle hizmet ediş sonucu ortaya çıkan tam teslimiyet Sri Gita’nın gerçek ve yüce öğretisidir.

Swami Bhakti Rakşak Sridhara Dev Goswami Maharaj

“Cehaletin yozlaştırdığı akıl aldanmış bir idraktir ki onunla, dinsizlik din sayılır ve her şeyin tersi kabul görür.” B.Gita 18.bölüm 32.ayet

“Şartlanmış canlı varlığın, yani puruşanın bu dünyada deneyimlediği sevinç ve keder duygularına kendisinin neden olduğu kabul edilmiş bir gerçektir.”

Madde ve ruh-can arasındaki fark buradan kaynaklanır. Prakrti denilen madde, enerjidir. Oysa ruh, yani puruşa iyi ve kötüyü deneyimler; o iyi ya da kötüyü, keder ya da mutluluğu hisseden kişidir. Kendisine has bir öze, yapıya sahiptir, hissedilen şey ise farklı bir yapıya sahiptir…

“Kuşkusuz bu geçici dünyada her türlü hareket, yönetilen maddesel doğanın, prakrtinin kendine özgü yapısından kaynaklanır. Prakrti neden (duyuların gücü) ve sonucun (maddesel beden) sorumlusudur.”

Demek ki burada karşımıza çıkan her türlü eylem, her hareket, her devinim o maddesel enerjiye bağlıdır. Ve her şeyi hisseden, her şeyi bilen, algılayan ise ruhtur. Ruh göze benzer. Olup biten her şeyi gören göze.

Sankhya felsefesinde, sözünü etmekte olduğumuz prakrti-puruşa ilişkisi kör bir adam ile sakat bir adamınkine benzetilir. Sakat bir adam, kör bir adamın sırtına binebilir. Hareket hâlinde olan adam (prakrti) kördür; sakat olan ve onun sırtında olan adam (puruşa) ise görebilen gözlere sahiptir ve yol gösterebilir, rehberlik edebilir. Ruh ‘sakattır’; hareket edemez, ancak görebilir. Kör adam ise enerjinin hakimidir, oraya buraya hareket edebilir, taşıyabilir ancak kördür. Yani ruh bilendir, hissedendir, öznel varoluştur, enerji dolu olan taraf ise prakrtidir, güçtür. Öyleyse, güç var ve bilinç var.

Kendimizi güce fazla kaptırdık; sadece gücün, enerjinin peşindeyiz, öylesine ki o enerjinin hissedicisi olduğumuzu unuttuk! O ‘hissedici’ hayret vericidir; eğer kendi benimizi anlamaya çalışsak şaşkına döneriz:” Ah! Bu ne? Ne tür bir yapıya sahibim! bu ölümlü dünya ile alakam yok; Bu ölümlü dünyadan bağımsız olarak yaşayabilirim. Öyle mi?”

Daha sonra, bunun da ötesini, yani Yüce Ruhun varlığını da anlayabiliriz. Maddesel dünyada pek çok farklı mekân bulunur: ısı dünyası, su dünyası, hava dünyası. Her şey ince, latif mekândan ağaç, taş gibi daha kaba şeylere doğru gelişmektedir. Maddesel dünyada nasıl bu yöne doğru gelişim varsa, öznel dünyada da bir gelişim vardır ama yukarıya doğru; ruhtan Yüce ruha, Yüce-Yüce ruha doğru gelişim vardır. Gelişim bu türlüdür ve sonsuzdur. Bizler ise tatastha yani sınırsal durumdayız; ruhumuz daha yüksek ve daha düşük arasında, latifle kaba arasında sınırsal konumdadır. Yüksek taraf ebedîdir, sat-cit-anandamdır yani ebedî, bilinçli ve mutludur; burası ise: asat, acit, niranandadır. Asat yani yanıp söner, her an ölür; acit yani bilinçsizdir; ve nirananda yani mutluluk duygusundan yoksundur. Bunlar bu dünyanın ve o dünyanın özellikleridir. Eğer o dünya ile bağlantı kurmak istiyorsak, en üst durumda sonsuz güzellik, aşk ve vecdin varlığından söz edilir. İşte o dünya bize inebilir ve Tanrı’nın kendi aile üyelerinden biri olarak içeriye alınabiliriz. O dünyanın en yüksek Varlığı ile ailenin bir üyesi olarak birlikte yaşayabiliriz! Mahaprabhu bizlere bunun mümkün olduğunu söyledi ama bilgi veya mistik başarılarla değil sadece aşkla. Sevgi ve aşkla Onu öylesine cezbedebiliriz ki Ona çok yakın bir durum olan aile üyeliğine kabul edilebiliriz. Ona bu derece yakınlaşmak mümkündür.

Ancak bildiğimiz kadarıyla ve içtenliğimiz ölçüsünde, sahte bir aracıya boyun eğmemeye dikkat etmeliyiz. Burada elbette kendimize çok fazla yardımcı olamayız; çünkü şu anki durumumuzda esas olarak önceki samskaramız yani edinmiş olduğumuz yapımız tarafından yönlendirilmekteyiz. “Tüyleri aynı olan kuşlar bir araa toplanırlar.”

Sri Guru kendisini esas olarak iki  şekilde gösterir

-İçteki yöneten

-Dıştaki önder

Düşmüş halimizle içsel rehberin doğru talimatını yakalayamayabiliriz, dolayısıyla dıştaki önderin merhametli tezahürü bizim tek yardımcımız ve umudumuz olur. Bir yandan da , dıştaki gerçek önderi ancak içteki gurunun lütfuyla tanıyabiliriz.

Swami B.R. Sridhar Dev Goswami Maharaj

“İnziva rüyasız uykuya benzer, oysa Merkezi aramak için uyanmamız gerekir.”

“Kendini adama boyutundaki yaşamın anahtarı Merkeze hizmettir.”

“Mutlak Gerçek kendisinin nedenidir ve yalnızca Kendisini tatmin için vardır.”

“Bizler tüm evrenin parçalarıyız ve görevimiz bütünün hayrına çalışmaktır.”

“İlk Neden’in yapısını şefkat, uyum ve güzellik oluşturur.”

“Sadece özgür irademizi kötüye kullandığımız için bu  sömürü boyutuna girmiş bulunuyoruz.”

“Daha üstün bilgileri onlara gerçekten de hakim olabilen uzman kişilerden öğrenmemiz  gerekir.”

“Ölümlü dünya gerçek doyum sağlayamaz, sadece enerjimizi kaybettirir.”

“Arayışımız sırasında gerçekten kendimize  ait bir yuvamız olduğunu ve tam anlamıyla mükemmel olduğunu göreceğiz.”

“Manevi dünyanın elçileri yuvamızın bulunduğu yerden:ebedi nektar ülkesinden bize haber getirirler.”

“İçinizdeki beni ve özbenin yaşadığı iç dünyayı bulun. O yuvayı bulmaya çalışın.”

“Ruh bir ışık zerresi gibidir ve ruhlardan oluşan bir ışık ülkesi vardır.”

“Herşey bilinç boyutunda yüzer. Herşeyi var eden bilinçtir.”

“Işık saçan gerçek rehber, olgulara hakim tüm profesörlerden üstündür.”

“Sri Guru’nun (Ruhsal Rehberin) eli, ağlayan bütün gözlerin durmak bilmeyen gözyaşlarını silebilir.”

Swami B.R.Sridhar Dev Goswami Maharaj

Gerçekte Mutlak Gerçek (Lord) özne ve bizler de O’nun yarattığı nesneler olmamıza rağmen cehalet sonucunda kendimizi özne sanırız. O’ nun mal varlığı olduğumuz halde kendimizi mal sahibi sanırız.

“Lord tarafından yaratılan yanılgı sonucu, evren gerçek olmadığı halde gerçekmiş gibi görünür, tıpkı rüyada çektiğimiz acıların yalnızca hayalden ibaret oluşu gibi.”

Srimad-Bhagavatam 10.bülüm 14.ayet